“以书入道”的正理正说，该当制止了
两千多年前，庄子曾经说了个“火头解牛”的故事，一个本领超群的庖丁切牛肉让梁惠王张口结舌，然后这家伙蹬鼻子上脸意气扬扬的吹捧：“臣之所好者道也，进乎技矣。”（《庄子·摄生主》）意思是俺固然是庖丁，但寻求的但是“道”啊，这切肉技能可不但仅切肉罢了（这但是道啊）……也许这便是所谓“以技入道”最早的来由了吧？
人们对娴熟武艺展示出来那种入迷入化般的伎俩，为之赞美激赏是很正常的，由于我们普通人做不到啊，是以在生存履历中无意偶尔碰到了，反响大略也跟梁惠王雷同，但是把熟能生巧的技术活儿无穷制的拔高，跟那火头似的满意忘形井蛙语海，除了表现本身的无知浮浅之外，还能有什么？
不足为奇的，北宋大学者欧阳修也说了个卖油翁的故事，他说陈尧咨射箭很锋利，“当世无双 ，公亦以此自矜。”没想到这回观众的反响不是喝采或崇敬的眼神，而是“睨之，久而不去。见其发矢十中八九，但微颔之。”还淡淡的批评“无他， 但手熟尔。”看看，这着实太伤自负了，竟然说我只是手头的活儿纯熟而已，陈尧咨天然很愤怒的说：“尔安敢轻吾射?”你一个卖油的老头儿什么眼神啊，竟然敢藐视我，要不你尝尝？效果这卖油的老头也来个绝技演出，把油颠末铜钱方孔中倒进葫芦里去，并且那铜钱完全没湿失，然后飘逸自我评价这活儿：“我亦无他，惟手熟尔。”（我也没啥锋利的，一样是纯熟而已）……欧阳修评价这件趣事时说：“此与庄生所谓解牛斫轮者何异？”便是说跟庄子说的谁人庖丁故事一样一样的。
是以对付同样必要“手熟”的书法一事，欧阳修在《试笔学书工拙》说：“每书字，常自嫌其欠安,而见者或称其可取。常有初不自喜,隔数日见之，颇如有可爱者。然此初欲寓其心以消日，何用计算其工拙，而戋戋于此遂成一役之劳，难道民气弊于好胜邪!？”这是评话法可以排解平常生存的无聊，也可以令人心田高兴有寄予，但也就云云罢了，此看法是大公至正的秉持贤人之教：“志于道,据于德,依于仁,游于艺”。
同期间的大文豪苏轼也在《宝绘堂记》中说：“君子可以寄意于物，而不行以把稳于物，寄意于物，虽微物足认为乐，虽美人不敷认为病。把稳于物，虽微物足认为病，虽美人不敷认为乐，凡物之可喜足以悦人，而不敷以移人者，莫若字画。” 东坡的意思便是字画可以寄予本身的一些情绪，但是不克不及迷恋在上面，否则便是玩物丧志了。
换句话说，书法乃贤人所谓“游于艺”，是以“可寄意不行把稳”，这个态度纵然是后代歌颂公认的古代闻名书法家也是认同的。唐代书法家跟书法理论家孙过庭在书法史上的职位地方毋庸置疑，他在《书谱》中说“然君子立品，务修其本。杨雄谓：诗赋小道，壮夫不为。况复溺思毫厘，沦精笔墨者也！”孙过庭清晰的知道念书人基础是什么，连舞文弄墨写诗词都是大丈夫看不上的事，况且只是拿着羊毫在纸张上涂抹写画？是以纵然他喜好书法并是以成名立室，也要严明宣告“书法乃小道，壮夫不为也。”这是跟庖丁划清边界呢。
为什么书法是小道呢？北宋大头脑家张载提出：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开平静”，念书人以修身齐家治国平天下为己任，品德、文章的修行才是他们的重点，书规则是其才气的表现和反应，这才是贤人之教的煌煌大道，假如竟然贪图以书法安家立命，实是纯属欲令智昏舍本逐末的扯淡。
这也便是何故一直以酷爱书法闻名的唐太宗要说：“书学小道，释实求华，以人从欲，乱于大道，君子之耻。”这是评话法扬弃写字相同的底子，而一味的寻求美丽悦目是对大道有害的，明确这个原理之后，我们就可以了解，唐太宗歌颂大书法家虞世南有“五绝”竟然是如许说的：“一曰品德，二曰中直，三曰博学，四曰文词，五曰书翰”，书法排在第五位。明确了这个排序的原理，才气读懂孔子把“游于艺”列于最终的缘故原由，也才气懂唐太宗、孙过庭、欧阳修、苏东坡……我中华古圣先贤他们的真正志向与心灵寻求。
近来读经圈子里有人夸夸其谈“书法背后，是整其中华民族的人文精力。”便是典范的火头式自吹自擂，更锋利的是，还想要研究“书法怎样入道”，由于““游于艺”和“志于道”是相互促进的”如此，这是大张旗鼓的高扬东洋“以技入道”头脑，正是孟子切齿腐心的“邪说”、“詖行”、“淫辞”呀！
游于艺的“艺”原意指的是“礼乐射御书数”六艺，孔子将它提出来是肯定其帮助均衡的功效，但是只能“游”罢了，是悠游涵泳的意思，可不是可以或许作为志向、基本或依据的什么大道，日本担当中国文化后将“艺”提拔至“道”的职位地方，以是日本也有六艺“茶道、歌道、书道、花道、连歌道、能乐道”。实事求是地说，这个“道”已经不是原初意义的“道”了，入迷入化的本领及合纪律性的本领成为“道”的新意涵，这是“道”在日本渐渐演化的效果。
在日本安全时期，“道”字尚保存着原初中国文化中的原意，但随着日本本土艺术观的形成，其寄义开始产生改变，成了通向澈悟人生之路的行程。歌人藤原定家在《和歌大观》提出了“汉诗言志，和唱歌情”的见解，评释了日本民族审美意见意义的奇特性，据此订定了歌道的理论，这是把中国人称谓为武艺、本领的工具推许拔高到道的职位地方，固然初志是评释对武艺、本领的器重水平，现实上便是火头解牛或卖油翁的增强版而已。日本美学和艺术头脑中高度敬服本领、武艺之美，于是立即显现“连歌之道、能乐之道”的提法，厥后乃至将茶汤也称作“茶汤之道”……这些道综合在一路，称之为艺道。日本的艺道夸大忠诚埋头、全神防备、专心检验的精力，他们以为在实践中对艺道的体悟与头脑上对道的驾驭是雷同的原理，也与禅宗直觉意会佛性是一样的。是以，日本人以为艺道可以通接天地人之道、天然之道、万物之道，从而具备奇妙和神奇的玄乎意味，进展为独具日本特色的“道”文化，进而成为厥后被吹捧的“工匠精力”之来源。
作为日本社会特别的文化风情，“以书入道”具有文化社会学上的观察意义自不待言，但是殽杂中国贤人之教，标举“游于艺”的大旗侈言“道心”、“明心见性”着实糊涂至极，头脑杂乱不分是非黑白的矫饰，将学术源流和空疏的名词观点大锅烩，叨教这是什么“道”？游于东洋六艺“茶道、歌道、书道、花道、连歌道、能乐道”，然后“以技入道”达至佛家“明心见性”乎？造就工匠精力又是哪门子的“生命景象”与“人生憧憬”？
中国读经教诲的繁荣是陪同着民族的巨大再起目的鼓起的文化征象，是国人对百年来传统文化花果飘落的反思和汗青文化自大的回来，但是十多年已往了结结果寥寥的缘故原由安在？窃认为急功近利不愿诚实踏实念书是最重要的缘故原由，总贪图靠着种种花里胡哨的标语与要领，就可一举而竟全功，以为那便是“建立圣贤之志”了，真真是害人误己莫此为甚。宋代大学者朱熹论念书时说：“重新熟读，逐字训释，逐句消详，逐段重复，客气量力，且要晓得句下文意，未可便肆己见，妄起浮论。……凡念书。先须晓得他的言词了，然后看其说于该当否。今人多是心下先有一个意思了，却将他人语言来说自家底意思。其有分歧者，则硬穿凿之使合。”
前述以日本的六艺殽杂古圣先贤六艺只是一端，以技入道的邪说妄作又是一端，动辄狂言夸饰随意比附更是孔子切齿腐心的“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”。好比，无穷举高东洋武艺之道后，接着张口就来“道，便是真正的中国文化精力。”，再任意扩张解说“真正的道，离不开东方才智，离不开儒释道三家，儒释道经典是完全领悟贯穿的，是可以相互解说，没有对立的。”是如许吗？可真敢说啊……天行健的修齐治平、任天然的无为而治和人缘观的四大皆空，三者是如何的“没有对立”、怎样“完全领悟贯穿”的？这是置范缜、傅奕、狄仁杰、姚崇、韩愈、李翱、杜牧、孙复、石介、李觏、欧阳修、苏轼、二程、张载、范育、朱熹、胡寅、胡宏、陈亮、叶适、张拭、方孝孺、夏言、胡居仁、曹端、薛瑄、王守仁、王时槐、丘濬、罗钦顺、刘宗周、王夫之、朱舜水、颜元、戴震……等大儒于何地耶？他们或拒老或辟佛，是由于没有游于东洋六艺的独门绝技，是以没有入道满是瞎折腾吗？
宋孝宗赵昚曾说：“以佛治心,以道治身,以儒治世。”这是他的领会认知，也是儒释道在中国文化中颠末猛烈辩论后，渐渐形成相互增补增益之效果，但绝不是什么“没有对立”且“完全领悟贯穿”的，如许确切无疑的论断袒露出来对文化传承的无知、对汗青经典的生疏、对古圣先贤的诬枉，开口即是什么儒家、佛家、道家，如数家珍的工夫、本体、心法，经典读进了几多不知道，却是完备承继了理学末流的支离与阳明后学的空疏狂诞，想来若使孔子复生，亦难免要狂呼：“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之可也。”
